صياغة المقاومة من خلال التنكر
Egúngún àgbà (Elder) تنكر أداء من غرب إفريقيا مع قرون تلميح إلى نسب عائلية من الصيادين أو المحاربين. (تصوير وبدقة مارغريت دروال)
هذه المقالة جزء من سلسلة تركز على تاريخ الحرفية الممثلة تمثيلا ناقصا ، تم البحث عنها وكتابتها بواسطة زملاء أرشيف الحرف 2024 ، وتم تنظيمها بالتعاون مع مركز الحرف.
كان هذا النوع من الضحك هو الذي يملأ الغرفة بالفرح ، الذي قدم رؤية سريعة الزوال لفتاة صغيرة لا تهدأ من مشاكل الحياة. لقد نسيت دائمًا ما تدور حوله النكتة ، لذا كانت دغدغت في مشهد تهيجها في كرسيها الماهوغوني المحفوظ. لقد ألقيت رأسها ذهابًا وإيابًا ، وأمسكت بطنها ، وجميعها ثلاثين على الشاشة أثناء الصعود للوصول إلى بانش لاين-مشهد نادر ، قوي ، وجميل. القليل من الأشياء التي جلبت لي الكثير من الفرح في عيد الميلاد كما عندما روى والدتي قصة كيف أن أختها ، عمتي ، هربت من المتنزهين الملاجئين الجامايكيين المعروفين باسم جونكونو وتعثرت على قدميها.
“Jonkonnu A Come … Jonkonnu A Come!” كانت تتصرف في إعادة تشريعها الكاملة عن كيفية تعثر عمتي في الإعلان عن أن هذا العرض القاتم من المتنزهين كان يقترب بسرعة من عتبة بابهم. غالبًا ما تكون عمتي حاضرة لهذا الرواية ، المليئة بالعار والمتسلية. كانت تقاتل من أجل حجب ابتسامتها ، لكن كان من الصعب مقاومة الفكاهة. بمجرد أن ينمو الهواء من التسلية ، كانت خالتي سخرًا ، “ما زلت لا أزال مثل DEM”.
يعد Jonkonnu Parade تجربة ريفية بشكل أساسي ؛ عندما كنت طفلاً محمياً في جامايكا الحضرية ، كان لقائي الوحيد مع هذه الممارسة من خلال هذه القصة حتى كان عمري حوالي 20 عامًا. لكن في ديسمبر من عام 2013 ، في معرض عيد الميلاد في كينغستون ، واجهت أخيراً نيميس خالتي. كان مشهد الأطفال الذين يصرخون ويبكيون ويركضون في جميع الاتجاهات الأساسية في البحث اليائسة عن ملجأ خلف أولياءهم مقدمة لما رأيته بعد ذلك: امرأة باطلة وبطن ، شيطان ، شرطي ، رأس حصان – شخصيات مقنعة في ملابس مبنية تقريبًا ، متخلف إلى الأمام مع تهديد الغبطة. كان هذا اللقاء مع الشخصيات الغامضة لجونكونو هو بدايتي في عالم من التواريخ المعقدة والمقاومة واستراتيجيات البقاء على قيد الحياة. هذه الأرقام لم تكن فقط رموز احتفالية عيد الميلاد. كانوا أصداء من مرونة الشعب وتأكيده ، مرت عبر الأجيال.
Isaac M. Belisario ، توضيح لممثل Jonkonnu Parach Boy أو Koo-Koo في كينغستون ، جامايكا (1837) (الصورة مجاملة المعرض الوطني لجامايكا)
القناع ، الأسطورة ، الأسطورة
لا تزال أصول Jonkonnu تكتنفها الغموض. يعزى بعض الاسم إلى جون كوني ، وهو مشهور كابوسيرو (رئيس) في Tres Puntas في Axim على ساحل غينيا. حكم كوني ، وهو تاجر جولد كوست الناجح ، على ثلاث حصون تجارية براندنبورغ على ساحل غانا الحالية. بحلول عام 1724 ، كان الهولنديون سيطرون على مقر إقامته الرسمي ، قلعة فريدريكسبرغ العظيمة. على الرغم من أنه نازح ، استمر كوني في الاحتفال في القصص التي حملها الأفارقة الأطلسيين من قبل الأفارقة المستعبدين.
ومع ذلك ، فإن التحول الصوتي من جون كوني إلى جونكونو (أو اختلافاته مثل جون كانو ، وجونكانو ، وجون كونر ، وغيرها) لا يزال نوقش. يقترح بعض العلماء ، مثل ريتشارد Allsopp ، اتصالًا بكلمة Yoruba “Jonkoliko” ، في إشارة إلى واحدة مرتفعة كشخص من الفكاهة أو الخزي. هذا الرابط مقنع ، لا سيما بالنظر إلى أوجه التشابه البصرية بين أقنعة Jonkonnu و Egungun ، مهرجان Yoruba Masquerade السنوي.
على الرغم من أصولها الغامضة ، فإن أهمية جونكونو الثقافية عميقة. زميل الفنان ماري كيلير يفترض أن جونكونو لديه وجهان: الفرح والمقاومة. أجرؤ على القول أن هناك وجهًا ثالثًا – الإقامة. إنها حرفة وحالة تنقل باستمرار ، تتكيف مع البيئات الاجتماعية والسياسية والثقافية. يوفر هذا الإطار الثلاثي المتمثل في الفرح والإقامة والمقاومة عدسة يمكن من خلالها فهم أهمية Jonkonnu الدائمة عبر المناطق الجغرافية والزمنية.
فنانو جونكونو ، بما في ذلك راجمان ميساريدر ، مع عازفي الطبول والراقصين في قصر تريون في نيو برن ، نورث كارولينا (تصوير وجراي وايتلي)
Jonkonnu لديه ثلاثة وجوه: الفرح ، الإقامة ، المقاومة
المؤرخ إليزابيث فين ، في ورقة لها عام 1988 بعنوان “” A Perfect Perfect “يبدو أنها تسود”: Slave Society و Jonkonnu “،” يصف بشكل مناسب ممارسة Jonkonnu أو “John Kunering” بأنها أقرب إلى إطلاق صمام البخار: لن يسمح أصحاب المزارع فقط بالمستعبدين في يوم واحد من العام بين مراقبة عيد الميلاد والعام الجديد للاحتفال جماعيًا بالزواج والولادات والولادات الجديدة حرية؛ للحداد على الوفيات. أو ببساطة لإطلاق القلق في التخلي الكامل.
في جزر البهاما ، يتم الاحتفال جونكونو Junkanoo، مهرجان يشبه الكرنفال النابض بالحياة يجسد فرحة صنع الهوية الجماعية. أزياء المهرجان الضيقة والرقص النشط هي تعبيرات عن تاريخ مشترك حولت عناصر وتتكيفها ، وتوليف العناصر من غرب إفريقيا والتنكرات الأوروبية.
في جامايكا ، من ناحية أخرى ، فإن ممارسة Jonkonnu أكثر تناقضًا من حيث أنها تتوافق مع الوظيفة المزدوجة للتنكر كأداة للاستيعاب والنقد الدقيق للسلطة الاستعمارية. من ناحية ، ارتدى فناني الأداء Regalia المعقدة المستوحاة من الجماليات الأوروبية في محاولة لإسقاط الشعور بالكرامة التي يمكن أن تنافس مستعمرين. كانت هذه الأزياء ، مع زخارفها المزخرفة والزخارف الملكية ، خيارات استراتيجية تهدف إلى إظهار التحسين والإنسانية ، مما يتحدى الصور النمطية غير الإنسانية المفروضة على السكان المستعبدين. من خلال تبني رموز المستعمرات الخاصة بالهيبة ، سعى فناني الأداء المستعبدين والمتحولين إلى رفع وضعهم والمطالبة برؤية داخل هيكل اجتماعي مصمم لاستبعادهم.
محتفلون جونكونو ، كينغستون ، جامايكا ، عيد الميلاد 1975 (صورة عامة عن المجال العام عبر ويكيميديا كومونز)
من ناحية أخرى ، كان استخدام Jonkonnu للعناصر الحيوانية والغريبة بمثابة شكل من أشكال التقليد الساخرة التي حولت النظرة إلى المستعمرين. من خلال العروض المبالغ فيها والأقنعة الشبيهة بالوحش ، عكست المتنزهون وحشية المستعمرين-وهي إدانة فشل البريطانيون في الاعتراف بها ، ورفضتها على أنها مجرد مشهد أفريقي “غريب” أو “بدائي”. كما تؤكد جوديث بيتيلهايم ، لم يكن احتضان جونكونو للفولكلور البريطاني مجرد عمل خضوع ، بل كان تفاعلًا معقدًا للاستيعاب والتخريب ، حيث استخدم المستعبدين رموز مضطهديهم للبقاء على قيد الحياة والمقاومة.
يكشف تطور جونكونو في نيو برن بولاية نورث كارولينا عن كيفية تحول وجوهها الأولية – الفرح والمقاومة – إلى شكل أكثر تنظيمًا وتنظيمًا ، مما يقدم وجهه الثالث: الإقامة. في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، أصبح جونكونو ساحة معركة لتأكيد السلطة الثقافية والسياسية. تحت سيطرة المسؤولين مثل أسماك العمدة SH ، تم تنظيم العروض السنوية ، وتم احتوائها ، وفي بعض الأحيان تم حظرها بالكامل ، مما يعكس استراتيجية أوسع لقمع التعبير الثقافي الأسود وتأكيد الهيمنة البيضاء. ترك هذا الصراع بصماته على النسخة الحديثة من Jonkonnu ، “تم تطهيرها” الآن باعتبارها جاذبية سياحية في قصر Tryon.
تجسد الشخصان الأساسيان لهذا الشكل الجديد من Jonkonnu ، الرجل الرائع وراجمان ، الانقسام العنصري للتحسين والتدهور ، مما يوفر مشهدًا مستسلاً يحجب تاريخ التقليد الأعمق للتخريب والمقاومة. من خلال هذه الأرقام ، أصبحت الشروط التي شكلت تعبيرات Jonkonnu الأصلية مشهورة ، مما يحول أداءًا قويًا للذات إلى إعادة تهيئة للاستهلاك العام. ومع ذلك ، هناك أولئك الذين يحاولون إعادة تقديم عنصر الوكالة في هذه الممارسة. كان منسق التوعية الأمريكيين من أصل أفريقي المتقاعد الآن في تريون بالاس ، شارون سي براينت ، هو الطليعة الوحيدة لهذه الممارسة في نيو برن منذ عام 1999 ، وتلتزم بحماية وجودها بشكل مستقل عن إدارة قصر تريون ، على أمل إعادة استخلاصها الشكل الحقيقي.
تعكس هذه التكرارات المتنوعة من Jonkonnu الدافع المشترك للتفاوض على السلطة والهوية في البيئات المحددة بواسطة الهيمنة والمقاومة. أي محاولة لتحديد أصول Jonkonnu أو تقطير جوهرها إلى سرد فريد ستكون اختزالًا. بدلاً من ذلك ، يجب فهم Jonkonnu على أنه حرفة معقدة وأداء ثقافي تعكس الفروق الدقيقة في الحياة السوداء عبر الشتات.
راعي Durag Fest Breanna Powell تزين في مجموعة جميلة من النطق مع أقراط إعادة تعويضات كزينة (تصوير وبدقة Tayla Berry) مهرجان الخرق: مقاومة المواد
أزياء Jonkonnu هي شهادة على براعة وإبداع ممارسيها. من الخرق المزعجة من مكالمات غامضة إلى الأشكال المبالغ فيها من امرأة البطن ، فإن هذه الملابس أكثر من مجرد زينة. مصنوعة من أي مواد متوفرة – الخرق ، جلود الحيوانات ، الورق ، والأشياء التي تم العثور عليها ، هذه الأزياء بدورها تصنع الذات. هذا “مهرجان الخرق” هو إشارة إلى الحيلة المولودة من ندرة وانعكاس متعمد للتوقعات الاستعمارية للملاءمة والنظام.
ربما تكون هذه الأزياء قد ولدت عناصر من ثقافة الموضة الهيب هوب والأسود من خلال أساليبها الجريئة والمثيرة ، حيث يمكن رؤية الصدى المعاصر لتحدي Jonkonnu Sartorial في أحداث مثل Durag Fest في شارلوت ، كارولينا الشمالية. هذا المهرجان الصيفي السنوي هو احتفال بثقافة الشعر الأسود وأسلوبه يفسد الصور النمطية للدوراغ كرمز للإجرام ، واستعادته كعلامة للفخر الثقافي والتعبير الإبداعي. مثل Jonkonnu ، Durag Fest هو مساحة حيث يمكن للسود أن يؤكدوا هوياتهم بشروطهم الخاصة ، باستخدام الموضة كشكل من أشكال المقاومة والتأكيد على الذات.
لا يتعلق الإخفاء ، كما تم ممارسته في جونكونو وأحداث مثل Durag Fest ، فقط إخفاء هوية الشخص. إنه يتعلق بتحويل الذات ، وتجسيد شخصيات جديدة ، والتنقل في حدود المشاهدة وغير المرئية. إنها وسيلة لسكن حقائق متعددة – الماضي والحاضر والمستقبل – في وقت واحد.
تم طرح Denali Jöel كشخصية مقنعة للسيرة الذاتية (Jonkonnu) لتمثيل توتر مع الهوية (الصورة وديفيد شو)
تقنيع كحرف تجسد و praxis
التقنيع هو صناعة. إنها حرفة تتشابك في الجسم والذاكرة والروح والمادية. مؤرخ المسرح الأمريكي والباحث جوزيف روش ، في منشوره عام 1996 بعنوان “بعنوان” مدن الموتى: أداء المحيط الأطلسيو يجادل أن الجسم الذي يحمل ذاكرته الاجتماعية-ما يمكن أن يسمى “روحه”-هو ، في جوهره ، جسد يستعيد الشعور بالملح الذات. من الناحية القانونية ، يكون من أقرب إلى امتلاك نفسه ، مرددًا اللغة التي يستخدمها الأميركيين الأنجلو الأميركيين مرة واحدة لتأكيد ما يسمى بالحقوق غير القابلة للتصرف.
بصفتي مواطنًا من الدول الجامايكية غير البارزة التي تحولت إلى الولايات المتحدة ، كانت رحلتي الخاصة إلى أن أصبحت موازية للهجرة الجغرافية ، مما جعلني في ارتباط عميق بالطرق المختلفة التي مارستها أيضًا فعل الإخفاء. مثل الماردي غراس الهنود الذين يرقصون لاستعادة ذكريات أجدادهم ويقاومون الانتقاء إلى مجرد مشهد ، ما زلت فضوليًا حول كيفية تهجين جونكونو مع التجربة السوداء العابرة ، حيث نتعرف علينا أيضًا بين الرؤية مثل المشهد والتشويه. هذا التعقيد هو ما يجعل Jonkonnu Sacred: إنه ليس مجرد مهرجان ، ولكنه أرشيف حي للحياة السوداء المتقاطعة ، لا يمكن إحضارها إلا من خلال المستعدين للحفاظ عليها.
تكمن قوة Jonkonnu في رفضها أن تكون ثنائية وثابتة ، وتتطور باستمرار استجابة لبيئتها. سواء كان ذلك في تنكرات جامايكا ، عروض Junkanoo في جزر البهاما ، أو العروض المنظمة في ولاية كارولينا الشمالية ، فهي شهادة على المرونة السوداء والإبداع والمقاومة. في جوهرها ، يجسد Jonkonnu الكفاح المستمر من أجل التعرف على الذات والتحرير. من خلال التفاعل بين الفرح والإقامة والمقاومة ، يعلن بجرأة: “سنرى. سوف نسمع. نحن هنا. ”
🔗 المصدر: المصدر الأصلي
📅 تم النشر في: 2025-01-26 23:04:00
🖋️ الكاتب: Denali Jöel -خبير في الابتكار المعماري واتجاهات التصميم.
للحصول على المزيد من المقالات والرؤى الملهمة، استكشف Art Article Archive.
ملاحظة: تمت مراجعة هذه المقالة وتحريرها من قِبل فريق تحرير archot لضمان الدقة والجودة.