الجذور النيوليبرالية من الحملة الصليبية لترامب

في 26 فبراير ، ال واشنطن بوست ذكرت أن منظمة الدول الأمريكية (OAS) قد ألغت معرضين رئيسيين في متحف الفنون للأمريكتين ، التي تمولها OAS. تأسست في عام 1948 ، وتتألف OAS من 30 دولة عضو عبر نصف الكرة الغربي ، بمقرها غير الرسمي في واشنطن العاصمة. كانت المعارض الملغاة قبل الأمريكتينبرعاية شيريل إدواردز ، و الطبيعة البرية مع Andil Gosine، والتي تضمنت الفنان الكندي أنديل غوزين وغيرهم من الفنانين الملونين والكنديين. كان كلا المعارضين جزءًا من المهمة الثقافية الأوسع لـ OAS ، لكن إلغاءهما يعكس تحولات سياسية أوسع في النهج الثقافي والدبلوماسي للحكومة الأمريكية.

قبل الأمريكتين ركز على الفنانين السود من الأمريكتين ، بما في ذلك إليزابيث كاتليت ، التي اختتمت لتوها بأثر رجعي في متحف بروكلين في فبراير. المعرض الثاني ، الطبيعة البرية مع Andil Gosine، تدور حول كتاب غوسين 2022 الطبيعة البرية: الحب والجنس والقانون في منطقة البحر الكاريبي (مطبعة جامعة ديوك) ، التي استكشفت التأثير التاريخي للقانون الاستعماري والمذاهب على وجود الغريب في منطقة البحر الكاريبي. تناول عمل جوزين كيف عززت الأنظمة الاستعمارية للقانون الثنائيات التقييدية ، مثل الإنسان مقابل غير الإنساني ، والتي شكلت الهياكل المجتمعية عبر الأراضي المستعمرة.

قبل أسبوعين من إسقاط العروض ، أصدرت المهمة الأمريكية إلى منظمة الدورسماسير بيانًا يحدد مهمة جديدة تركز على جعل أمريكا “أكثر أمانًا” ، “أقوى” ، و “أكثر ازدهارًا”. هذا جديد يسعى Focus إلى إعادة تعريف السياسة الخارجية الأمريكية لإعطاء الأولوية للمصالح الوطنية على الأسباب السياسية والثقافية التي يزعم البيان أن “الانقسام في المنزل وغير شعبية بعمق في الخارج”. يؤكد البيان على الحاجة إلى “العودة إلى أساسيات الدبلوماسية” من خلال القضاء على جداول الأعمال السياسية المحلية مثل التنوع والإنصاف والإدماج وإمكانية الوصول (DEIA) ، مما يشير إلى أن هذه السياسات قد أعاقت العلاقات الخارجية الأمريكية. بالنسبة للسياق ، من المهم أن نلاحظ أنه عند تشكيله ، تعكس مشاركة OAS في عصر الحرب الباردة المخاوف من اكتساب الاشتراكية الأرض في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي ، مما يؤدي إلى عمليات سرية وتدخلات تهدف إلى الحفاظ على الهيمنة الرأسمالية. سعت الدبلوماسية الثقافية الأمريكية إلى تحويل المستعمرات السابقة إلى حلفاء في المعركة العالمية ضد الاشتراكية.

في 14 فبراير ، أصدر مكتب الحقوق المدنية التابعة لوزارة التعليم الأمريكية بيانًا آخر يدعم تفكيك برامج DEI ، بحجة أن المؤسسات التعليمية الأمريكية “قد تميزت ضد الطلاب على أساس العرق”. انتقد البيان كذلك مبادرات DEI لإدامة الصور النمطية العنصرية وخلق الانقسامات العرقية ، وخاصة في مجالات القبول والتوظيف والتدريب. في هذا الوقت ، اضطرت منظمات الفنون الصغيرة في جميع أنحاء البلاد إلى إعادة كتابة أو التخلي تمامًا عن طلبات التمويل من الوقف الوطني للفنون (NEA) بسبب تردد تفويضات أوسع لرد فعل عنيف يميني ضد مبادرات التنوع ، ووضع DEI عقبة أمام الحقوق الفردية.

يكشف السياق السياسي الأوسع لهذه الإلغاءات-صعود الحركات اليمينية المتطرفة والدفع من أجل سياسة خارجية أكثر قومية-عن انقسام سياسي عميق. مع احتضان الحكومات في جميع أنحاء العالم ميول الاستبدادية ، يصبح الكفاح من أجل المساواة والعدالة والكرامة الإنسانية أكثر إلحاحًا. ما زال الفنانون والعلماء والناشطون الذين يتحدون الوضع الراهن ، ومقاومة الاستعمار والعنصرية والتجانس غير المتجانسة أمرًا حيويًا.

كتبت الباحثة ليندا توهيواي سميث (نغتي عوا ونغتي بورو ، الماوري) عن كيف لم تكن الجامعات الاستعمارية وأنظمة التعليم والمتاحف كيانات محايدة ؛ كانت جزءًا من العمليات التاريخية للإمبريالية ، المصممة لتعزيز الهيمنة الغربية. أصبح التعليم وسيلة لإسكات أنظمة المعرفة الأصلية والوجهات العالمية ، وفرض المعايير والهياكل الغربية مع محو أصوات وتاريخ المستعمر. يبرز صعود الأنظمة الاستبدادية وأزمة المناخ المستمرة إلحاح مواجهة الظلم النظامي بدلاً من استخدام الهوية والتمثيل كحلول رمزية. لا تكشف المهمة الأمريكية إلى بيان OAS الأخير عن اعترافهم فقط بـ “استيقظ” البورصات المحررة مع بعضهم البعض في مكافحة الإيديولوجيات الاستبدادية على نطاق عالمي ، ولكن صلاتنا مهمة وتعمل.

ما نشهده اليوم ليس شذوذًا ؛ إنه تتويج لتاريخ طويل لم تكن فيه الولايات المتحدة أبدًا ديمقراطية دستورية. من الكلية الانتخابية إلى التعديل الثالث عشر ، تم تصميم دستور الولايات المتحدة صراحة للدفاع عن حقوق مجموعة مختارة: الأثرياء ، الرجال المتجانس من جنسين مختلفين. كتب الآباء المؤسسون ، الذين حصلوا على امتيازات كبيرة ، نظامًا يضمن هيمنتهم المستمرة ، على حساب الجميع.

كانت الولايات المتحدة تقترب من كل عقد من الزمان إلى الوضع الحالي الذي لدينا الآن ، وخاصة من خلال الخوف من “الآخر” ، وهي علامة مستمرة من الدول الاستعمارية للمستوطنين على مر التاريخ ، ارتفعت بشكل كبير منذ 9/11. وفرت الهجمات الإرهابية في ذلك اليوم شروطًا لتوحيد السلطة وإدامة سرد يرسم الغرباء – وخاصة الأشخاص ذوي الألوان والمهاجرين وأفراد LGBTQ+ – كتهديدات لطريقة الحياة الأمريكية.

في أصول الشمولية (1951) ، تقدم هانا أرندت تحليلًا تاريخيًا لمعاداة السامية ، والإمبريالية ، وصعود الأنظمة الشمولية في القرن العشرين. يخلص أرندت إلى أن الأنظمة الشمولية كانت مدفوعة بالتلاعب الاستراتيجي للعرق ، مما يعزز عقلية “الولايات المتحدة مقابلها”. في القيام بذلك ، خلقوا انقسام اجتماعي خطير ومثير للخلاف. استهدفت هذه الأنظمة على وجه التحديد الفنون والجامعات بسبب قدرتها على تحدي سلطة الدولة. يجادل Arendt بأن تنسيق السيطرة الإيديولوجية على الأوساط الأكاديمية والفن بمثابة أداة لفرض المطابقة ، وإسكات الخطاب العام ، والقضاء على النقاش المنطقي.

شهدت العقود القليلة الماضية في رعاية الشركات للفنون التي تسمح للشركات بممارسة تأثير كبير على محتوى وتوجيه الإنتاج الثقافي. غالبًا ما يُنظر إلى هذا التدخل على أنه شكل من أشكال الرقابة الناعمة ، حيث تم إما الأعمال التي تنتقد مصالح الشركات أو تتناول القضايا الاجتماعية الحساسة أو القضاء عليها تمامًا. أعاد المنعطف النيوليبرالي ، الذي تم تعزيزه من قبل شخصيات مثل رونالد ريغان ، إعادة تشكيل المشهد السياسي والاقتصادي والثقافي في الغرب. تطورت السيطرة الأيديولوجية على الفنون والتعليم ، وخاصة من خلال السياسات التي تهدف إلى الخصخصة ، وقمع الاتحاد ، ومحاذاة المؤسسات الثقافية مع القيم الليبرالية الجديدة ، مع مرور الوقت.

في الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي ، أعادت الحروب الثقافية وتوحيد وسائل الإعلام في ظل الإنتاج الثقافي لسيطرة الشركات. أصبحت وسائل الإعلام أقل تركيزًا على المحتوى التعليمي وأكثر توافقًا مع الترفيه ، وتشجيع الأيديولوجيات النيوليبرالية التي أكدت النزعة الاستهلاكية والفردية والتفكير القائم على السوق. ساعد هذا النهج القائم على الشركات في إعطاء الأولوية لقيم السوق على المخاوف الاجتماعية الجماعية ، وغالبًا ما تطغى على مناقشات العدالة الاجتماعية أو العمل الجماعي. تم تأطير القضايا المتعلقة بالعرق والجنس والجنس من الناحية الأخلاقية ، وأصبحت سياسات الفنون والتعليمية سترات معركة لهذه الصراعات الأيديولوجية للقيم القومية المحافظة والمسيحية.

قام قانون الاتصالات لعام 1996 لعام 1996 برئاسة بيل كلينتون في ذلك الوقت ، حيث قام بإلغاء تحرير صناعة الاتصالات ، مما سمح بزيادة توحيد في قطاع الإعلام ، مما يتيح عمالقة الشركات الحصول على أنواع متعددة من وسائل الإعلام داخل سوق واحد. في أيدي عدد قليل من الكيانات المؤسسية ، كانت النتيجة مشهدًا أقل تنوعًا في وسائل الإعلام ، مع عدد أقل من الأصوات المستقلة وتأثير الشركات الأقوى على الاتصالات العامة. لقد رأينا أيديولوجيات محافظة من اليمين المتطرف مثل Koch Brothers تمويل النقاد في برامج الإذاعة الحوارية مثل مضيف Rush Limbaugh ، والتي تغذيها مخاوف من الحرمان والفقراء الأميركيين البيض عن طريق كبش فداء Bipoc و LGBTQ+ لتحويل من حقيقة أنهم قد يكونون المسؤولين عن الوظائف المفقودة ، وظروف العمل السيئة ، وأزمة المواد الأفيونية (الأكياس) ، والحروب القابلة للتمسح.

نجح رد الفعل العكسي المتزايد ضد التمويل العام للفنون ، خاصة بعد الخلافات في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات في الضغط على تخفيضات الميزانية إلى NEA ، مواءمة مع الأجندة النيوليبرالية الأوسع المتمثلة في الحد من التدخل الحكومي في الشؤون الثقافية التي تؤكد على رؤية تقليدية ودية للثقافة الأمريكية. سعت إدارة ريغان إلى خفض ميزانية NEA وتأثيرها ، وغالبًا ما تستخدم الخطاب المحافظ لتبرير هذه التخفيضات ، مدعيا أنه لا ينبغي لدافعي الضرائب تمويل الفن الذي يعتبر مرفوضًا أخلاقياً. في عام 1981 ، أطلقت ريغان فرقة العمل الرئاسية حول الفنون والعلوم الإنسانية ، التي سعت إلى تعزيز الشراكات العامة والخاصة. سعت إدارته إلى الحد من التمويل الفيدرالي للأعمال المثيرة للجدل ، والدعوة إلى شكل من أشكال الفن يعكس “القيم الأمريكية التقليدية”.

كما تشير الفنانة مارثا روزلر في مقالها عام 1991 “مكانها ، المركز ، السلطة والسياسة” ، “لقد تم تقويض دور الفنان في المجتمع من قبل سوق رأسمالي … نظام المعارض والمتاحف والمجلات التي تعطي أولويات القوة الاقتصادية على القيمة الثقافية مثالاً على ذلك”. الجميع استمرت الإدارات السابقة في تبني اتجاهات الخصخصة ورعاية الشركات كبدائل للتمويل العام ، وتدعو إلى الحد من التمويل العام للمبادرات الثقافية وتشجيع الشراكات بين القطاعين العام والخاص. تم تأطير الفنون من قبل الإدارات الديمقراطية السابقة كجزء من “الاقتصاد الإبداعي” ، حيث وضعتها كمكون رئيسي للتنمية الاقتصادية (التي تركز على السياحة والتكنولوجيا الإبداعية). وسعت هذه الإدارات أيضًا الحوافز الضريبية لرعاة الشركات للفنون ، وتشجع الشركات على الاستثمار في المبادرات الثقافية. نتيجة لذلك ، اعتمدت المؤسسات الفنية بشكل متزايد على التبرعات الخاصة ورعاية الشركات. في حين أن الرعاية غالباً ما توفر تمويلًا “تمس الحاجة إليه” ، فإنها تؤدي أيضًا إلى مخاوف بشأن تأثير الشركات على ما يتم عرضه والغسيل الفني.

بينما حققت الفاشية السيطرة من خلال الوسائل الاستبدادية المباشرة ، أنجزت النيوليبرالية ذلك من خلال ممارسة الضغط الاقتصادي والضغط من أجل خصخصة الفنون والبرامج الاجتماعية والتعليم العالي ، تاركين هذه المجالات تحت إشراف مصالح الشركات ومعتقدات المديرين التنفيذيين الذين يديرونها. بينما يواصل طلابنا والعلماء والناشطين في دعوة المجتمع إلى الضرورات الأخلاقية لإنهاء الإبادة الجماعية ، وسرقة الدمار الفقير والبيئي ، رأينا الجامعات تختفي إلى ما يصل إلى الابتزاز. نرى أيضًا بعض المؤسسات الثقافية تقاوم متطلبات القضاء على DEI ، مثل المتحف الوطني الأمريكي الياباني. إن الإمكانات التخريبية المستقلة للفن ومسؤولية التعليم لفضح التناقضات جميعها تهديدات لأي نظام يسعى إلى الحفاظ على قوة دون تحدي. هذه بعض أدواتنا القوية للمقاومة التي يجب أن ندافع عنها.

🔗 المصدر: المصدر الأصلي

📅 تم النشر في: 2025-04-22 00:16:00

🖋️ الكاتب: Alicia Grullón -خبير في الابتكار المعماري واتجاهات التصميم.

للحصول على المزيد من المقالات والرؤى الملهمة، استكشف Art Article Archive.

ملاحظة: تمت مراجعة هذه المقالة وتحريرها من قِبل فريق تحرير archot لضمان الدقة والجودة.